DANIEL ROSS GOODMAN
Civilizace, která dokáže dosáhnout hvězd, ale zapomněla, proč to vlastně chtěla, není civilizací triumfující. Je to civilizace ztracená.
Mise Artemis – odvážný program NASA, jehož cílem je vrátit člověka na Měsíc a nakonec ho vyslat na Mars – i nadále vzbuzuje ve světě nadšení, a to zcela oprávněně. Jako někdo, kdo se živí studiem humanitních věd a kdo psal o tom, proč by lidé víry a kultury měli patřit mezi nejhorlivější zastánce průzkumu vesmíru, mě pokaždé dojme, když uvažuji o tom, o co se pokoušíme: opustit tuto planetu, překonat prázdnotu a vztyčit naši vlajku ve vesmíru.
Pod titulky o startu raket a oběžných drahách Měsíce se však skrývá tišší příběh – příběh, který by měl znepokojit každého, komu leží na srdci dlouhodobá budoucnost naší civilizace. Syracuse University nedávno oznámila, že plánuje zrušit celou řadu akademických programů, včetně klasických studií, italštiny, francouzštiny a němčiny. Důvodem, jak tomu v těchto případech téměř vždy bývá, jsou finance. Tyto programy nevytvářejí dostatečné příjmy. Nevychovávají dostatek absolventů. V chladné aritmetice vysokoškolského vzdělávání 21. století neospravedlňují svou vlastní existenci.
Chci naznačit, že toto uvažování, ačkoli je pochopitelné, není pouze krátkozraké; je kontraproduktivní způsobem, který je v naší současné kulturní situaci téměř dojemný, protože tyto obory rušíme právě v okamžiku, kdy si nejnaléhavěji klademe otázky, na které mohou odpovědět pouze ony.
A nyní navrhujeme přestat učit právě tu látku, která dala jméno těmto misím? Vezměme si název této nedávné lunární mise: Artemis , dvojče Apolla, bohyně Měsíce a lovu v řecké mytologii. A samozřejmě, předchozí velká kapitola amerického průzkumu vesmíru nesla jméno Apollo – bůh Slunce, světla, poezie a hudby. Tato jména nebyla vybrána náhodně. Byla vybrána proto, že lidé, kteří tyto programy budovali, byli vzděláni v klasických oborech. Věděli, že Řekové vzhlíželi ke stejné noční obloze a viděli v ní nejen data, ale i dramata – bohy, hrdiny a příběhy o nejhlubších touhách lidské duše.
Nebo si vezměte němčinu. Není náhoda, že raketová věda, která umožnila program Apollo, čerpala tak silně z německé intelektuální tradice. Fyzici a matematici, kteří učinili cestování vesmírem představitelným – mnozí z nich ponořeni do univerzitní kultury, která si cenila Wissenschaft , jednoty veškerého poznání – chápali, že věda neexistuje ve vakuu a že fyzika žije ve stejném vesmíru jako filozofie. Wernher von Braun, ať už byla jeho historie jakkoli komplikovaná, byl formován v tradici, která ještě nečerpala ostrou hranici mezi humanistou a vědcem.
A pak jsou tu Homér a Vergilius. Odyssea a Aeneida jsou ve svém jádru příběhy o lidech, kteří slyší volání horizontu a odpovídají na ně, za velkou cenu a s velkou odvahou. Odysseus není pouze patronem starověkých řeckých námořníků; je patronem každého člověka, který kdy vzhlédl k hvězdám a pocítil touhu po jiném místě (v jeho případě po domově).
Přestat učit Homéra neznamená pouze připravit studenty o staré knihy. Znamená to zahájit dlouhý proces zapomínání, proč je průzkum vůbec důležitý – proč ta námaha stojí za to, proč to riziko stojí za to, proč to všechno stojí za to.
Uvědomuji si, že tato tvrzení mohou znít abstraktně těm, kteří čelí reálným rozpočtovým schodkům. Ale myslím si, že jsou ve skutečnosti naléhavě praktická. Nacházíme se v raných fázích civilizačního projektu s téměř nepochopitelnou ambicí: stát se nakonec multiplanetárním druhem. Inženýři, fyzici a astrofyzici nás tam dostanou. O tom nepochybuji. Ale jaký druh civilizace si s sebou chceme vzít, až tam poletíme? To není otázka, na kterou může odpovědět STEM. Je to otázka pro humanitní vědy.
Odříznout se od Danteho, od klasiky a od jazyků a literatur, které po staletí přenášely nejhlubší moudrost lidstva, není rozhodnutí o rozpočtu. Je to rozhodnutí antropologické. Je to rozhodnutí o tom, jakými bytostmi jsme. Otázka, co to znamená být člověkem – k čemu jsme tu, k čemu směřujeme, jaké povinnosti máme vůči sobě navzájem – je přesně tou otázkou, kvůli které humanitní vědy existují, aby ji kladly a udržovaly při životě. Když studujeme klasiku, neomezujeme se pouze na memorování starých textů. Učíme se dlouhému dialogu, který lidé vedou po tisíciletí o tom, co dělá život hodný života a civilizaci hodnou budování. Vyloučit tento dialog z našich univerzit znamená produkovat absolventy, kteří vědí, jak dělat mimořádné věci, ale nikdy nebyli vážně dotázáni, proč by je měli dělat.
Civilizace, která dokáže sestrojit raketu schopnou uniknout zemské gravitaci, ale nedokáže vyjádřit, proč je ta cesta důležitá, je civilizací, která odpověděla na otázku prostředků, zatímco opustila otázku cílů. A civilizace bez smyslu pro své vlastní cíle – svůj vlastní účel, svou vlastní vizi dobra – není civilizací, která je připravena nést své hodnoty do vesmíru. Je to pouze civilizace, která se velmi působivě naučila, jak rychle létat, ale nic víc.
Civilizace, která dokáže dosáhnout hvězd, ale zapomněla, proč to vlastně chtěla, není civilizací triumfální. Je to civilizace ztracená. Je to tělo bez duše. Je to opravdu ten druh civilizace, jakým chceme být?
Daniel Ross Goodman je spisovatel a hostující vědec na Rutgers University v americkém státě New Jersey. Publikováno na webu Public Discourse .
Článek Míříme ke hvězdám. Víme ještě proč? se nejdříve objevil na .
